CULTUL MORTULUI: PRIVEG - Ćuprija.net
25552
post-template-default,single,single-post,postid-25552,single-format-standard,bridge-core-2.1.1,ajax_fade,page_not_loaded,,paspartu_enabled,overlapping_content,qode-child-theme-ver-1.0.0,qode-theme-ver-19.8,qode-theme-bridge,qode_header_in_grid,wpb-js-composer js-comp-ver-6.1,vc_responsive
 

CULTUL MORTULUI: PRIVEG

CULTUL MORTULUI: PRIVEG

Priveg este unul dintre cele mai arhaice și complexe obiceiuri din cultul morților care se găsesc astăzi în Europa. Se păstrează în toată plinătatea și prospețimea sa în practica rituală a vlahilor unguri din nord-estul Serbiei. Pentru vlahi, priveg („prijegju”) este „foc pentru cei care au murit fără lumânare”, în timp ce pentru români priveghiu este „vegherea de noapte lângă sicriul defunctului”. Cuvântul este de origine latină veche, direct de la forma pervigilium („veghere evlavioasă”) și de la veghea de bază, vigilis care avea sensul „a ține treaz”.

În practica rituală a vlahilor, privegul se practică în variantele familiei și satului. Cea de familie se organizează la aniversarea morții unui individ, iar cea satească la târgurile de Carne și Alb, când se aprinde un foc mare pentru toți decedați din sat. Acesta din urmă, care este de altfel caracteristic satelor compacte, a fost abandonat aproape peste tot la începutul anilor şaizeci ai acestui secol. A rămas doar în Rakovo Bara lângă Kučevo, iar în 1990, după o pauză de trei decenii, a fost restaurat în Debel Lug lângă Majdanpek.

În sens ceremonial, atașamentul familial ungurian nu este același peste tot. Diferența esențială constă în prezența sau absența unui element de distracție, adică un dans deschis care durează până târziu în noapte și la care poate participa oricine dorește. Acolo unde sărbătoarea se termină cu o sărbătoare, ca în bazinul râului Poreč, de exemplu, succesul manifestării în sine este judecat după numărul de oameni prezenți, volumul muzicii și libertatea dansului. Se acordă sume considerabile de bani, nu pentru că morții „adoră muzica și dansul”, așa cum se interpretează uneori, ci mai degrabă se investește în restabilirea statutului social al familiei, care în perioada de doliu era izolată de anumite forme. a vieţii sociale din sat. Integritatea și stabilitatea sunt nevoi imanente ale unor astfel de aglomerări umane și numeroase activități individuale și colective ale membrilor lor sunt îndreptate spre menținerea lor. Lipsa bucuriei nu este cauzată de reglementări ritualice, ci de starea financiară a familiei care organizează obiceiul, așa cum a fost cazul în acest caz, care a fost filmat la Laznica. Reintegrarea acelor familii în viața socială a satului, prin așa-zisele „trăsura pentru morți” este apoi efectuată în alt loc: la nunta cuiva, la o petrecere de dans, la un târg și altele asemenea. În acest caz, cheltuielile sunt mici, deoarece se reduc la plata jucătorilor pentru o rundă și la cumpărarea de cadouri care sunt folosite de jucătorii din ea.

Trebuie subliniat faptul că pandantivul de familie nu este aranjat pentru fiecare decedat, ci doar pentru cei care au murit fără lumânare. A muri „în întuneric” este considerată cea mai mare tragedie care se poate întâmpla pe o persoană, iar într-un astfel de caz familia defunctului are o mare obligație să facă totul pentru a-l ajuta să „iasă la lumină”. Lumea morților printre vlahi de astăzi, în sens cultural, este sincretic multistratificată, dar se vede cu ușurință că la baza ei conceptul de vilayet întunecat este foarte bine păstrat. Acest lucru, de exemplu, este indicat de obiceiul de a păzi muribundul, astfel încât acesta să nu moară fără o lumânare în mână, pentru că are nevoie de ea nu numai ca lumină în drumul către tărâmul morților, ci și așa. că celălalt decedat îl poate vedea atunci când acolo. soseşte. De asemenea, îi poate vedea doar pe cei care au o lumânare în mână. Carans din Negotinska Krajina și Vlasa din râul Porečka fac o lumânare specială („lumanarja rajuluj”) pentru cei care au murit „în întuneric”, de preferință pentru ziua înmormântării sau cel mai târziu pentru cea de-a patruzecea zi. În Zviždo, Homolje și Gornji Pek, unde această lumânare este mai puțin cunoscută, un cocoș alb este sacrificat pentru a aduce „la lumină” defunctul. Alături de prăjitura de sacrificiu „preskura” pe care sunt 44 de lumânări aprinse, cocoșul este dedicat și prezentat peste fereastră cuiva din afara familiei (Zvižd), sau sacrificat chiar acolo sub fereastră (Gornji Pek). În scopul său de bază, așadar, pandantivul are un caracter luminal, dar în același timp încălzește defunctul, pentru că pe lângă faptul că este întunecată, lumea morților este și foarte rece după înțelegerea lui Vlah.

În afară de aprinderea și aprinderea focului, și de bucuria generală cu muzică, acest obicei este, în alte elemente, complet identic cu dacă („amintirea”) care se dă defunctului care a murit cu o lumânare în mână. Aceasta înseamnă că conține, ca elemente de bază, mersul la cimitir pentru a se trezi și a invoca defunctul, punând deoparte haine și lucruri pentru uz personal, apoi „lasarea” apă și în final „pomana” în sine, adică o masă rituală cu cult. bucate. Vlahii înșiși spun: „dăm pomană ku priviegj”, („dăm pomana cu pandantiv”). În esență, astfel de obligații rituale complexe ale celor vii față de morți, care implică satisfacerea nu numai a nevoilor lor spirituale și emoționale, ci și a celor fizice, se bazează pe credința străveche, pre-animistă, că după moarte sufletul și trupul nu separat, dar că persoana rămâne întreagă; ce mai, acum chiar si cu dorinte psihofiziologice mai rafinate! În teoria etnologică, acest tip de credință se numește animatism.